Tu classes. Je lutte des classes

Penser et construire les classes sociales aujourd'hui

Xavier Lafrance

 

 Le Nouvel Observateur : Quelle est la valeur de gauche qu’il faudrait selon vous promouvoir d’urgence ?
Marguerite Duras : La lutte des classes.
Le Nouvel Observateur : Pardon ?
Marguerite Duras : À part rétablir la lutte des classes, je ne vois pas…
(Nouvel Observateur, 2 avril 1992)

 

Quitte à paraître ringard, je vais jaser un peu ici des classes sociales. J’aimerais partager quelques réflexions sur le sujet à partir de certains points soulevés par Julia Posca, dans son texte publié récemment sur le site de Raisons sociales. Ultimement, je souhaite montrer en quoi l’analyse de classe est (plus que jamais) pertinente et utile à notre compréhension du monde et à nos efforts pour le transformer, pour autant qu’on approche le problème de façon féconde. Pour répondre, je m’inspirerai, entre autres, des travaux d’E. P. Thompson, d’Ellen Meiksins Wood, de David McNally et de Peter Meiksins[1]. J’espère aussi que d’éventuelles réponses à cet article et des commentaires critiques pourront servir à aiguiser ou à corriger certains aspects du cadre d’analyse que je propose. Faut surtout pas se gêner – le problème est houleux et les zones grises nombreuses.

À partir d’une critique du film The Wolf of Wall Street et de la série documentaire québécoise Les grands moyens, et faisant référence au passage au mouvement Occupy, Julia déplore, avec raison, l’absence du concept de classe sociale dans les débats actuels autour de la finance capitaliste et des inégalités sociales. Elle regrette et critique l’incapacité de la majorité à se percevoir autrement qu’à l’intérieur d’une classe moyenne « sans contours ni personnalité » et donc dépourvue d’une conscience de classe. Selon Julia, cette incapacité n’est pas étrangère à l’incapacité ambiante à saisir les inégalités sociales comme un phénomène intrinsèque et nécessaire à l’accumulation du capital.

Je crois, à l’instar de Julia, que l’absence d’une compréhension du rapport d’exploitation et de domination systémique, qui se trouve au cœur du capitalisme, empêche de percevoir les rapports de classes divisant nos sociétés. Par contre, je pense, au contraire de Julia, que le mouvement Occupy (et d’autres mouvements sociaux au cours des dernières années) a, en fait, participé de façon importante, quoique limitée en effet, à réintroduire les classes sociales au sein des débats publics et des réflexions théoriques. Pour bien saisir ceci, je crois nécessaire d’aiguiser notre conception relationnelle (et non pas positionnelle) des classes, comme le suggère Julia.

Les classes comme strates? 

Il existe fondamentalement deux façons de penser les classes sociales : comme strates superposées, d’une part ; comme relations et processus, d’autre part. Avant de présenter cette dernière approche, à laquelle j’adhère, je vais d’abord soulever quelques problèmes liés à la première.

Penser les classes comme strates implique de positionner (de classer) les individus au sein de couches superposées sur la base de différents critères tels que le revenu, le niveau de formation scolaire, le degré de pouvoir décisionnel au travail ; ou encore de différents types de capitaux économique, culturel, social, etc. C’est ainsi qu’apparaît une classe moyenne (ou plusieurs, selon la complexité du modèle théorique employé). Mais un problème se pose aussitôt : où doit-on placer les lignes de démarcation et quel critère nous permettra d’y arriver ? À quel moment suis-je promu à une strate supérieure ; à quel niveau de revenu ou de scolarité ? Le problème est insoluble – et contribue fortement à la consommation d’acétaminophène chez les sociologues. Les revenus (mais ceci s’appliquerait également à d’autres critères de classification) existent comme continuum. C’est la raison pour laquelle Pierre Bourdieu concède à Vilfredo Pareto qu’il est tout autant difficile de tracer une ligne entre riches et pauvres que de départager les jeunes gens des personnes âgées[2]. À quel âge suis-je vieux ? Combien de cheveux blancs doivent orner mon crâne ?[3]

Pour différentes raisons – analyser la mobilité sociale, évaluer l’efficacité de diverses politiques visant à réduire la pauvreté, etc. – il demeure bien évidemment très important de quantifier les inégalités socioéconomiques et, pour ce faire, de classer les individus dans différentes catégories de revenus. Mais mon propos est simplement que ces catégories ne peuvent être assimilées à des classes sociales. Un tel tour de passe-passe conceptuel prête flanc aux critiques conservatrices qui, à l’instar de Pareto, s’amuseront à le présenter comme l’apposition d’un modèle théorique arbitraire à la réalité sociale.

L’approche positionnelle nous présente les classes comme agrégats d’individus au sein de strates. Le problème fondamental de ce modèle est qu’il ne nous explique pas pourquoi et comment ces strates affecteront la réalité sociale et le processus historique. Quelle différence d’intérêt systémique y a-t-il entre, par exemple, une personne ayant un revenu annuel de 80 000 $ et une autre en gagnant 25 000 $? Bien entendu, les différences de revenu, de statut d’emploi, de qualification, etc. affectent la perception que les individus se font de leur statut social. À 120 000 $ par année, on sera peut-être moins porté à siffloter l’Internationale pendant que percole le café matinal. Ces différences et les privilèges s’y rattachant mènent aussi constamment à toutes sortes de conflits et de tensions entre différentes catégories de travailleur-se-s. Cela dit, plutôt que de percevoir les distinctions de revenu, de qualification ou de responsabilité entre travailleur-se-s comme des frontières entre classes, il semble plus à propos de les considérer comme des obstacles (souvent très importants) à l’unité au sein d’une même classe. Il est indispensable d’en tenir compte, mais il importe aussi de voir en quoi ces tensions diffèrent du conflit systémique opposant les travailleur-se-s à leurs employeur-e-s en société capitaliste – qui est en fait l’élément déterminant de la formation des classes sociales.

Sous le capitalisme, la dépendance au marché des employeur-e-s, et les impératifs compétitifs en découlant, obligent ces dernier-e-s à systématiquement maximiser leur profit et, ce faisant, la survaleur produite par leurs travailleur-se-s ; bref, à les exploiter systématiquement. Ceci implique par exemple des pressions à la baisse constantes sur les salaires visant à les réduire ou freiner leur augmentation; l’accélération des cadences et la précarisation du travail; l’adoption constante de nouvelles technologies ayant, pour effet collatéral, une hausse tendancielle du chômage; la pollution sans vergogne des écosystèmes; la promotion de l’élimination des politiques sociales de l’État; la marchandisation progressive du monde; et autres mesures faisant ronronner le capital… C’est sur la base de cette expérience d’un antagonisme systémique – affectant l’ensemble des travailleur-se-s mais n’assurant, bien sûr, en rien leur unité concrète dans la lutte – que les classes se manifestent en tant que relations et processus.

Les classes comme relations sociales et processus historiques

Il ne s’agit donc pas de classer des individus dans les cases d’un tableau. Mais alors? Comment penser les classes sociales au-delà de la manie classificatoire? Au commencement, il y a la lutte des classes. Comme l’explique E. P. Thompson, les classes n’existent pas avant de se rencontrer. Elles ne sont pas des entités déjà données qui, rencontrant une classe ennemie, se mettraient en lutte. C’est au contraire l’expérience antérieure d’un antagonisme social qui mène les individus et les groupes sociaux à se mettre en lutte et, à travers cette lutte, à développer des solidarités de classe pouvant s’incarner sous forme de diverses organisations, institutions et pratiques culturelles. Les classes ne sont pas des objets inertes, pouvant être observés sous la lunette du sociologue et décortiqués sous son scalpel. Elles existent toujours comme relations sociales entre groupes ayant des intérêts antagoniques.

Ce ne sont donc pas simplement les relations de production (et la division du travail social s’y rattachant), qui structurent les classes sociales et mènent à leur formation. L’élément structurant est plutôt le mode d’exploitation existant à travers les rapports de production capitalistes[4]. Il faut aussi insister sur le fait que l’accumulation sans fin du capital, qu’implique ce mode d’exploitation, a des répercussions bien au-delà du lieu de travail. Elle crée du chômage, détruit l’environnement, nourrit une culture consumériste aliénante, etc. De façon générale, la maximisation systématique du profit inhérente au capitalisme entraîne une marchandisation rampante de l’ensemble des sphères de la vie sociale ; ce qui limite d’autant l’espace public et tend à vider le processus démocratique de son contenu.

Sur la base de l’expérience de ce mode d’exploitation et de l’antagonisme social qui l’accompagne, les classes adviennent – elles se forment et peuvent être réellement observées. Plus que des élucubrations théoriques synchroniques, ce sont des phénomènes réels, diachroniques, qui se manifestent dans la réalité sociale et évoluent dans le temps. Les classes existent donc toujours comme processus historiques. Elles sont faites, elles sont érigées, par des individus réels, complexes, pensants, ayant un bagage culturel spécifique.

Les classes ne sont donc pas données à l’avance mais plutôt activement construites. Encore une fois, l’unité des travailleur-se-s ne découle pas naturellement d’une quelconque organisation de l’économie. Bien au contraire, l’organisation sociale de la (re)production sous le capitalisme tend à séparer et à isoler les travailleur-se-s au sein de différents lieux de travail, alors qu’elle en rejette d’autres à l’extérieur du marché du travail, au sein de la sphère domestique ou dans les salles d’attente des bureaux d’assurance-emploi. Pour s’unir autour de solidarités de classe transcendant les lieux de travail et les divers secteurs professionnels, les travailleur-se-s doivent donc transformer leurs rapports réciproques par l’entremise d’un important travail organisationnel et d’un déploiement de luttes. Elles et ils doivent s’allier au-delà de ces segmentations et dépasser leur mise en compétition sur le marché (et s’unir au-delà de la compétition qui oppose leurs employeur-se-s respectif-ve-s). Elles et ils doivent aussi remettre en question, et lutter contre, les rapports sociaux d’oppression genrés et racisés, entres autres, qui les divisent. Les classes existent donc non seulement comme relations « verticales » (rapports antagoniques entre exploiteur-se-s et exploité-e-s), mais aussi comme rapports sociaux « horizontaux », internes à chaque classe.

Les métamorphoses de l’unité dans la diversité

Si les classes sociales sont activement construites par des agents complexes, dotés d’un libre arbitre et plongés dans des contextes historiques spécifiques et des rapports sociaux multiples, il est tout à fait normal qu’elles prennent des formes changeantes dans le temps et l’espace. Les classes des travailleur-se-s, qui se sont formées en Angleterre ou en France au 19^e siècle et se (re)forment aujourd’hui en Chine ou aux États-Unis, par exemple, sont très différentes à plusieurs égards. Il n’y a rien d’étonnant à cela. La classe ouvrière du tournant du 20^e siècle, s’articulant à la figure du prolétaire d’usine mâle en bleu de travail (dont l’homogénéité était déjà largement une fiction), ne représente qu’un cas historique de formation de classe, qui ne peut prétendre à l’universalité. Il est crucial d’apprendre des luttes passées, mais il n’y aura pas de simple retour en arrière – et c’est bien ainsi. La classe des travailleur-se-s que nous devons reconstruire prendra une forme largement originale ; elle impliquera une réappropriation et une transformation d’institutions et de pratiques déjà existantes, ainsi que la création de nouvelles formes d’organisation et de contestation.

Il importe ensuite de reconnaître que les classes sociales sont formées d’individus évoluant au sein d’une multitude de rapports sociaux, qui ne se limitent jamais qu’aux rapports de classes. Ceux et celles faisant l’expérience de l’exploitation et de la domination capitaliste ne sont pas des individus abstraits – il s’agit d’individus réels, issus de milieux culturels divers, pouvant faire face à des oppressions nationales et à du racisme ; ayant des identités et des pratiques sexuelles diverses ; s’appuyant sur des répertoires de luttes spécifiques, etc. Ceci nous amène à percevoir l’imbrication et la co-constitution de l’exploitation capitaliste et d’autres formes de domination – par exemple : patriarcale, raciste ou hétérosexiste. Lorsqu’on m’engage comme commis de bureau, je ne laisse pas mon orientation sexuelle à la maison, et je n’accroche pas ma couleur de peau au vestiaire. Bien que ces différentes formes d’oppression ne puissent être réduites et assimilées à la logique du capital (et pourraient survivre à son éventuel disparition), le capitalisme existe et se reproduit à travers elles.

Il ne s’agit pas simplement, ici, de développer une grille de classification plus élaborée permettant de ranger les individus au sein de positions sociales se trouvant à l’ « intersection » d’un plus grand nombre de critères (le revenu, plus l’appartenance « raciale », plus le sexe, etc.). Il ne s’agit pas de classer, mais plutôt de voir comment on lutte. Il faut voir comment des individus, nécessairement complexes et multidimensionnels, s’engagent dans des processus de formation de classe sur la base d’une expérience d’exploitation et de domination polymorphe. La classe des travailleur-se-s qu’il s’agit de (re)construire existe donc nécessairement comme « unité de la diversité ».

Les classes, présentes dans le mouvement qui mène à leur existence 

L’approche que je viens de présenter permet de saisir comment les classes sociales existent avant même de se reconnaître et de se nommer explicitement. Certaines critiques, formulées à l’égard de Thompson, ont tenté de faire valoir que son approche ne reconnaissait l’existence des classes que dans la mesure où s’observerait une conscience de classe explicite. Sans conscience de classe explicite, il n’y aurait pas de classe du tout. Cette critique découle d’une mécompréhension de l’approche thompsonienne. En fait, ce cadre théorique est le seul à pouvoir démontrer comment les classes sociales existent même en l’absence d’une conscience de classe explicite. En effet, il s’agit, ici, d’observer comment un rapport d’exploitation provoque des conflits de classe, des « effets de classe »,  qui fripent le tissu social, et y crée des aspérités observables. En d’autres mots, ce cadre théorique permet d’observer comment une opposition d’intérêts systémique mène à des luttes pouvant éventuellement servir de base à la construction de solidarités et d’organisations de classe.

Les classes existent donc avant de se nommer et de prendre conscience de leur propre existence. Elles existent sur la base d’une expérience partagée d’un rapport d’exploitation et se manifestent à travers le processus de luttes et d’organisations visant à y résister, et qui pourrait éventuellement (sans garantie aucune!) mener à leur émergence sous une forme consciente. Les personnes (travailleur-se-s salarié-e-s, travailleur-se-s domestiques, chômeur-se-s, étudiant-e-s, etc.), aux prises avec le mode d’exploitation capitaliste et la logique d’accumulation du capital qui l’accompagne, n’éprouvent pas le besoin de saisir le fonctionnement de la société dans sa totalité avant de se mettre en lutte afin de la transformer. On n’a pas à attendre l’intervention d’intellectuel-le-s éclairé-e-s pour observer la formation d’un comité de citoyen-ne-s en opposition à la pollution d’un cours d’eau ou encore la formation d’un syndicat, par exemple. Pas besoin d’avoir lu Le capital pour en vouloir à son patron.

À travers la lutte (contre le capital, autant que contre d’autres formes d’oppression), les travailleur-se-s peuvent développer de nouvelles aptitudes, de nouvelles idées, une nouvelle conscience de leur pouvoir collectif et une nouvelle soif de solidarité. En agissant pour changer le monde, on se change soi-même ainsi que son rapport aux autres. L’unité et l’expérience de solidarité nécessaires à la résistance collective peuvent cesser d’être des moyens, pour devenir, de plus en plus, une fin en soi. Parallèlement, on peut développer une nouvelle compréhension des possibles politiques ; de ce qui est légitime et de ce qui cesse de l’être dans l’organisation sociale et dans l’exercice du pouvoir. C’est ainsi qu’émerge un terrain propice à la dissémination et à l’appropriation de la pensée critique. C’est aussi à travers ce processus que le rôle organisationnel des militant-e-s prend toute son importance – afin d’aider à organiser ces luttes, avant de les relier et de contribuer à en élargir les horizons.

Bien sûr, la formation des classes est ponctuée d’avancées, autant que de reculs (particulièrement marquants au cours des trois dernières décennies). En période de recul ou de stagnation des résistances et de déliquescence des solidarités, le sentiment d’appartenance à une « classe moyenne », et l’oubli d’un antagonisme social systémique qui en découle, peuvent devenir endémiques. C’est précisément pourquoi le mouvement Occupy devient intéressant. Malgré toutes ses limites, ce mouvement aura eu le mérite, avec sa mise en opposition du 1 % et du 99 %, de nommer implicitement la division de classe existante au sein de la société. En cela, il tend à dépasser la conception d’une société divisée en strates agglutinées autour d’une (ou de plusieurs) classe(s) moyenne(s) majoritaire(s). Sans parler explicitement en termes de division de classe, le mouvement Occupy aura permis de pointer en direction de l’antagonisme social opposant la majorité de la population à une classe dominante. Il y avait longtemps qu’un mouvement de masse ne s’était engagé dans cette direction ; contribuant ainsi à nous rappeler l’importance de l’analyse de classe.

L’analyse de classe, mais pour quoi faire ?

Mais en quoi, pour conclure, l’analyse de classe est-elle encore si importante de nos jours, pour qui a à cœur de s’atteler à transformer ce monde, pour l’assainir de ses laideurs et mettre en valeur ce qu’il contient de beau et de valable ? L’analyse de classe permet d’abord – du moins suivant la perspective théorique à laquelle j’adhère – de comprendre qu’il existe un antagonisme irréductible, une exploitation systémique  traversant nos sociétés. Comme le souligne Julia, nous ne sommes pas simplement confrontés à des affaireux amoraux, dépassant périodiquement les bornes de la décence – par exemple, lorsqu’une dérégulation de la finance le permet.

Nous avons affaire à la cupidité glorifiée et érigée en système. Nous faisons face à une économie qui produit pour le profit, pas pour répondre aux besoins des gens. À un système social où l’accumulation du capital est une fin en soi ; où tout tend à devenir marchandise (de l’eau et la terre, à la sexualité et au désir de convivialité – Facebook! – en passant par les cupcakes et le sport) et au sein duquel la compétition marchande rend inévitable l’exploitation maximale des travailleur-se-s. Le capitalisme s’est universalisé au cours des dernières décennies ; il a conquis la planète et pénétré toujours plus profondément dans le tissu social. La crise qui a débuté en 2007-2008 nous le rappelle violemment et douloureusement. Dans la mesure où le capitalisme est plus présent que jamais, l’analyse de classe – des conflits de classe et des processus de (re)formation de classe – devient d’autant plus pertinente pour comprendre les résistances et les mouvements collectifs qui ont émergé ces dernières années. Comme nous y invitait Margueritte Duras au lendemain de la chute du bloc soviétique, il est urgent de remettre la lutte de classes à nos agendas politiques. La compréhension de la forme contemporaine de l’antagonisme systémique lié au capitalisme, des formes de pouvoir qui le sous-tendent, et de la façon dont elles orientent les résistances – en exerçant des pressions et en établissant des limites (contestées et dépassables) – est essentielle à l’élaboration d’hypothèses stratégiques pouvant servir de boussoles à nos mouvements.

Penser en termes de lutte de classes permet aussi d’adopter une perspective stratégique visant à rassembler les divers mouvements de résistance. Cela permet de saisir ce qui nous unit au-delà de la diversité de nos luttes et de nos identités – sans nier les oppressions qui peuvent s’articuler à ces identités mais, au contraire, en les reconnaissant et en luttant contre, afin de renforcer notre « unité dans la diversité ». Le concept de classe permet de voir que, au-delà de notre unité momentanée, au sein d’un mouvement d’opposition au gaz de schiste, à la marchandisation de l’éducation, aux baisses de salaire dans le secteur public ou encore aux politiques racistes de l’État, il existe un intérêt permanent qui nous rassemble : celui de nous opposer à la logique totalisante du capital.

Enfin, l’approche des classes sociales prônée dans ce texte montre que nous ferions fausse route en tentant de « découvrir » une classe toute faite, qui pourrait servir d’agent de transformation sociale. Il faut plutôt participer activement à sa construction, sachant que celle-ci pourra s’inspirer de luttes passées, mais prendra aussi une forme différente et originale, qui dépendra de notre imaginaire politique collectif.